Arthur Schopenhauer è generalmente classificato come un filosofo pessimista. Questo in particolare a causa della sua formulazione di un’etica che parte dalla compassione e culmina nell’ascesi mistica, il Nirvana, la Noluntas. L’unica possibilità per l’uomo di annullare la Volontà che domina il mondo è una vita di rinunce, stenti, mortificazione e macerazione del corpo fino all’annichilimento totale dell’individuo stesso. Finché c’è corpo c’è desiderio, quindi Volontà. Questa conclusione mistico-ascetica esposta da Schopenhauer nel “Mondo come volontà e rappresentazione” non è certo troppo allegra. E’ un esito oscuro e confuso, sicuramente accessibile a pochi. Lo stesso filosofo non praticava l’ascesi e si rendeva conto della difficoltà di tale via. Egli vedeva se stesso più come un filosofo pratico, un saggio, piuttosto che un asceta. Ed è proprio questa l’alternativa altrettanto valida all’ascesi che egli propone: la saggezza. La sua teoria è espressa negli Aforismi sulla saggezza della vita.

“Prendo qui nel suo significato immanente la nozione di saggezza nella vita, cioè intendo con ciò l’arte di rendere la vita quanto meglio è possibile piacevole e felice. Questo studio potrebbe egualmente chiamarsi l’Eudemonologia; sarebbe dunque un trattato sulla vita felice”

Che cos’è la saggezza pratica?

La saggezza pratica è la capacità di essere attori, spettatori e registi della propria vita. È la capacità di spostarsi dal proprio centro e di guardarsi vivere dall’esterno, d’interrogarsi sulle proprie scelte, di chiedersi “Io che uomo sono? Sto vivendo la vita che voglio vivere davvero?” È la consapevolezza di se stessi, coscienza e conoscenza di sé, che ha come scopo il governo del corpo, dei suoi istinti e bisogni. Non per sopprimerli del tutto ovviamente, ma per esercitare una forma di autocontrollo, costruendo e formando la nostra mente e il nostro corpo. Schopenhauer scrive gli Aforismi come un vero e proprio manuale per arrivare alla saggezza pratica.

Chi è il filosofo pratico?

Il filosofo pratico è definito da Schopenhauer “uomo di mondo”, ovvero colui che mira alla cura di sé e alla felicità. Il pratico ha sviluppato uno specifico ethos, cioè un modo di essere, un carattere. E’ una condotta che gli permette un agire in modo spontaneo e riflessivo, appunto, saggio. Colui che può distaccarsi da se stesso e vedersi dall’esterno, assumendo padronanza dei propri istinti. È una persona in armonia con sé, con il proprio carattere e il proprio destino. È padrone di sé e delle sue passioni poiché si trova nello stato della phronesis, ovvero della saggezza pratica.  È identificato da Schopenhauer con lo stoico, ma anche paragonato all’atleta, poiché il saggio si esercita psicofisicamente per mantenere la saggezza a portata di mano. Essa gli è penetrata nei muscoli e nelle viscere, è parte di lui e si manifesta in ogni suo atteggiamento.

Come possiamo essere felici per Schopenhauer?

Secondo il filosofo quindi è possibile una vera e propria eudaimonia, una felicità terrena qui ed ora. Bisogna conoscere noi stessi, considerarci da capo a piedi. Non vi è una rottura ma un’adeguazione a noi stessi secondo le nostre misure. Conoscere noi stessi per formarci e custodire la nostra personalità, che per Schopenhauer è la cosa più preziosa che abbiamo. Per fare ciò servono esercizi del corpo e dello spirito, finalizzati alla conquista del sé e non all’annullamento del corpo. Vi deve essere un’unione dinamica tra psiche e soma, ovvero mente e corpo. Abbiamo quindi la possibilità di dare uno stile, una forma alla nostra vita che siano un bello stile ed una bella forma. Possiamo fare della nostra vita un’opera d’arte, ed essere pienamente soddisfatti e in armonia. Possiamo iniziare un percorso che a partire da noi stessi ci riporta a noi stessi, un cambiamento di 360 gradi che può avvenire qui ed ora nell’asse dell’immanenza, in questa vita e su questa terra. Dobbiamo conoscere noi stessi e conquistarci per poter essere felici, perché avremo sempre a che fare con la nostra persona, per tutta la vita.

Elena Bellinello

 

 

 

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