Un viaggio attraverso il pensiero arendtiano per comprendere come il male si nasconda dietro la rinuncia alla responsabilità individuale.
Hannah Arendt, storica e filosofa tedesca, ha segnato una svolta significativa per il pensiero filosofico e politico del XX secolo. Propone un’elaborata visione anticonformista rispetto alla natura del male, in un’epoca in cui era necessario farla coincidere con l’ideologia fascista, riconosciuta come cardine dei massacri al termine della seconda guerra mondiale. “La banalità del male” è la sua opera più conosciuta, in cui mette in luce la rivoluzione morale rispetto a questo concetto.
Il processo di Adolf Eichmann
Hannah Arendt teorizza che il male non si manifesti sempre in forme eclatanti o patologiche, ma che possa insinuarsi nel quotidiano e nella obbedienza a norme consolidate, come nel caso di Adolf Eichmann, di cui ha seguito il processo. Si tratta di un colonnello nazista, addetto ai traffici ferroviari per il trasporto degli ebrei verso i campi di concentramento. Al termine della guerra si rifugiò in Argentina per scampare ai tribunali internazionali; finché nel 1960 il Mossad, il servizio segreto israeliano, lo rintracciò e lo portò a Gerusalemme per processarlo. Il processo si aprì nel 1961 e fu il primo grande processo contro un criminale nazista a svolgersi di fronte a una corte giuridica ebraica, per questo ebbe una grande valenza simbolica. La giornalista tedesca ricevette un incarico dal “The New Yorker” di effettuare un reportage dell’evento: scrisse 5 articoli al riguardo, che poi rielaborò all’interno della sua opera “La banalità del male” nei mesi successivi.
La filosofia del male
A partire da questo processo, la scrittrice sostiene che Eichmann non fosse un mostro, ma un uomo comune che aveva rinunciato al proprio giudizio morale. In questa dinamica è diventato un ingranaggio dei macchinari del genocidio senza rendersene conto. La sua colpa e l’origine del suo male risiedono proprio nell’atto di sottrarsi alla propria capacità critica, di ridursi ad eseguire un compito senza pensarne il senso e le finalità. In tutti gli interrogatori in cui gli accusatori tentavano di riconoscerlo come un truce e crudele fautore della strage, egli continuava a sostenere di aver seguito gli ordini dati. Al termine del processo, Adolf Eichmann è stato giustiziato sentendosi ancora innocente all’accusa. Come era inconcepibile, poco dopo la fine della guerra, guardare quest’uomo nella sua miseria invece che nella sua crudeltà, lo è anche per noi. I crimini all’umanità portati avanti del regime nazista sono senz’ombra di dubbi vili e disumani, ma per analizzare con precisione la natura di questo fenomeno, bisogna essere in grado di scindere la feroce ideologia in cui Hitler ha creduto e a cui ha dedicato la vita da tutti gli uomini che più o meno attivamente hanno contribuito alla sua realizzazione. Hannah Arendt, in un’epoca che chiedeva di far coincidere le due cose, ha deciso di opporsi e di spiegare che il genocidio non stato attuato da folli illuminati con ideali spietati – come poteva essere Hitler – ma da uomini comuni che hanno rinunciato alla propria ragione e a sè stessi, che si sono alienati nell’eseguire gli ordini di altri. Questi hanno composto la catena che portato a milioni di morti, proprio qui si vede la banalità alla radice del loro male.
Il male e l’individuo: l’influenza di S. Agostino
Arendt trovò in Agostino una fonte centrale di formazione ed ispirazione, sulla quale poi sviluppó la propria riflessione filosofica. Il concetto agostiniano di male come “privazione del bene” è fondamentale per comprendere il suo pensiero. Il male, per Agostino, non ha una sostanza propria, ma è assenza dell’essere. Arendt cresce nella sua definizione e intende il male come qualcosa che si produce nella superficialità. Un altro elemento centrale della filosofia agostiniana è la voluntas: una facoltà che orienta l’azione umana negli atti della quotidianità. Attraverso questo concetto emerge la responsabilità attiva dell’individuo nella scelta. Sostiene che l’essere umano, nella piena condizione di libero arbitrio in cui è stato creato, è chiamato a scegliere il bene, ma di fatto si trova sempre libero di fronte alle possibilità della vita. Una scelta poco consapevole conduce al peccato e la responsabilità morale ricade sempre e comunque sull’individuo: nessun ordine esterno può sollevarlo dal dovere di discernere il bene dal male.
Una rinuncia conveniente
Arendt denuncia la tendenza degli esseri umani a rifugiarsi nell’ordine precostituito delle cose per evitare l’angoscia della scelta. Questa tematica trova molti elementi simili all’analisi esistenziale di Søren Kierkegaard: il filosofo danese che pone l’angoscia al centro dell’esperienza umana, non come un sintomo patologico, ma come indice strutturale della libertà umana. Il pensiero, inteso come dialogo dell’anima con sé stessa, porta con sé la necessità di prendere posizione. Dunque, la rinuncia al pensiero è una forma di protezione: si obbedisce o si applica la legge per non interrogarsi.
Il male banale nella quotidianità
Nel mondo contemporaneo, l’obbedienza cieca ha assunto forme nuove. Non si parla più di gerarchia militare, ma dell’algoritmo e dell’anonimato che guidano le scelte quotidiane. La Arendt non avrebbe avuto difficoltà a riconoscere nei funzionari delle piattaforme digitali, o nei cittadini che eseguono passivamente ordini di sistema, dei nuovi Eichmann. Il male banale oggi si annida nel click a una notizia falsa, nella diffusione di odio online con leggerezza, come i vari fenomeni di hating sempre più diffusi, nell’adesione a una norma aziendale disumana perché conforme al regolamento. I soggetti non si sentono responsabili perché agiscono all’interno di un sistema apparentemente neutro, nella piena legalità che consente loro una tranquilla inconsapevolezza. Ma proprio qui si compie il male: nel disinteresse per le conseguenze delle proprie azioni e nella deresponsabilizzazione morale.
In una relazione sentimentale, scegliere il bene significa adottare una serie di comportamenti (ascoltare, essere sinceri, assumersi la responsabilità del dolore altrui, etc…). Mentire per evitare discussioni, tradire per un piacere momentaneo, non alzare questioni per quieto vivere: tutte queste sono forme di “banalità del male”. Non sono atti malvagi in senso spettacolare, ma sono comunque azioni che si impongono sulla libertà dell’altro e che sottraggono il soggetto alla responsabilità etica delle proprie azioni.
Da ultimo, Arendt insegna un’etica nuova e consapevole: non basta non voler fare il male, bisogna scegliere attivamente il bene. Per farlo occorre confrontarsi con il proprio criterio razionale e con la propria responsabilità verso l’altro. In tale prospettiva, il pensiero non si può essere ricondotto unicamente alla facoltà intellettuale: è una forma di resistenza concreta all’alienazione quotidiana, che mina alla nostra moralità.
