“Experimenter”: Stanley Milgram e l’obbedienza al male; Yale, l’università sede dei suoi esperimenti di psicologia sociale.
L’obbedienza all’autorità è la tendenza delle persone a cercare di compiacere chi comanda; le prove psicologiche indicano che gli individui sono propensi a rispettare e a seguire coloro che percepiscono come legittimamente autorevoli. Questo può portare a problemi se fa sì che le persone non esercitino il proprio giudizio etico indipendente. La maggior parte di esse è in grado di anticipare i desideri dei propri superiori e può agire per compiacerli, anche senza che gli venga chiesto esplicitamente. Ad esempio, quando Toshiba aveva bisogno di gonfiare i propri guadagni, le pressioni implicite esercitate dai vertici aziendali sono state sufficienti per indurre i responsabili delle divisioni a dichiarare in modo errato i propri ricavati.
Allo stesso modo, quando Lance Armstrong, leader della sua squadra di ciclismo, ha segnalato che quest’ultima doveva doparsi per poter competere con successo, i suoi corridori di supporto si sono subito adeguati: la disponibilità a seguire le istruzioni è, quindi, generalmente una buona cosa. Tuttavia, l’obbedienza cieca a chi comanda può avere conseguenze spiacevoli quando i leader stessi mancano di convinzione etica.
“EXPERIMENTER”: UN FILM CHE ANALIZZA L’ESTENSIONE DELL’OBBEDIENZA CIECA ALL’AUTORITÀ
“Experimenter” è un film del 2015 che analizza il lavoro del dottor Stanley Milgram (l’attore che lo interpreta è Peter Sarsgaard ), l’ideatore di alcuni esperimenti di psicologia sociale di fama intramontabile, che vengono mostrati fin dalla prima scena. Nel 1961, in un laboratorio di psicologia dell’Università di Yale, Milgram osserva da dietro uno specchio a due vie l’attività di un suo collaboratore (John Palladino), che accompagna due uomini in una stanza nella quale spiega l’esperimento a cui hanno accettato di partecipare. Un uomo sarà chiamato “Allievo” e cercherà di memorizzare le risposte a test standardizzati. L’altro uomo, denominato “Insegnante”, controllerà le risposte date da Learner (l’allievo, che è nascosto) e, quando darà risposte sbagliate, gli darà una serie di scosse elettriche sempre più forti.
L’esperimento nominale è una finzione. In realtà, l’allievo non viene sottoposto a scosse; come attore, recita le registrazioni audio della sua voce che urla e protesta mentre le scosse presumibilmente aumentano di intensità. Chi viene messo alla prova è l’insegnante. Per quanto tempo continuerà a scioccare un estraneo che lo implora di smettere? La stragrande maggioranza delle persone afferma che si fermerebbe ben prima che le scosse raggiungano la massima intensità. Tuttavia, sia negli esperimenti originali di Milgram che in numerose repliche, circa il 65% dei soggetti ha continuato ad applicare le scosse fino alla fine; solo il 35% si è fermato prima.
Dal punto di vista temporale, il significato degli esperimenti di Milgram si estende in tutte le direzioni.
Nel passato: quando erano in corso, la televisione americana trasmetteva il processo israeliano al genocida nazista Adolf Eichmann, che sosteneva di aver eseguito solo degli ordini. Figlio di ebrei europei sfuggiti al terrore nazista, Milgram voleva sapere come le persone comuni potessero fare cose che violavano i loro principi coscienti. E poteva accadere che persone di altre nazioni – persino gli americani – si sottomettessero proprio come i tedeschi? Il libro scandaloso in cui rivelò le sue scoperte si intitolava “Obbedienza all’autorità”.
Nel presente (1961): in un certo senso, il processo Eichmann collega l’Olocausto all’epoca di “The Manchurian Candidate”, quando gli americani temevano a tal punto i loro nemici comunisti da mettere in discussione la loro stessa struttura psicologica, e quando emerse un complesso accademico-scientifico-militare per affrontare tali preoccupazioni; inutile dire che quel complesso non è scomparso insieme all’Unione Sovietica.
Nel futuro: come mostra il film, quando le scoperte di Milgram diventano pubbliche, suscitano un interesse diffuso, con alcuni che ne acclamano l’importanza, mentre altri denunciano i metodi dello scienziato come non etici e manipolativi. La loro importanza paradossale continua: durante la guerra del Vietnam vengono invocate per spiegare il massacro di My Lai e i filmati vengono ancora mostrati ai cadetti di West Point. È necessario affermare la loro rilevanza per la propensione americana alla tortura, sia militare che più ampiamente culturale, dopo l’11 settembre?
Torniamo alle scene nel laboratorio di Yale; nella maggior parte dei film, senza dubbio, saremmo rimasti in dubbio sulla reale natura dell’esperimento fino a quando non avremmo visto almeno un Learner (l’allievo) sconvolto fino al punto di rottura. Ma Almereyda (regista di Experimenter) getta via la possibilità di suspense e ci mostra cosa sta succedendo fin dal primo momento: girate con un distacco freddo e kubrickiano, queste scene allineano il nostro punto di vista non con quello dei partecipanti all’esperimento, ma con quello dello scienziato (e, per estensione, del regista). Piuttosto che un dramma convenzionale, l’effetto è ironico, curioso, persino cupamente comico.
esperimento di milgram – Bing images
LE CONCLUSIONI DELL’ESPERIMENTO DI MILGRAM E LA SUA TEORIA SULL’OBBEDIENZA DISTRUTTIVA
La conclusione principale della ricerca sull’obbedienza di Milgram è che una persona comune non ci penserà due volte a fare del male ad altri individui se glielo impone una figura autoritaria. Il ricercatore ha anche concluso che gli individui sono stati socializzati a seguire ordini immorali, anche i più orribili, da parte di figure autoritarie legittime.
L’esperimento di Milgram non potrebbe essere ricreato attualmente perché gli scienziati sono tenuti a rispettare la dignità, la sicurezza e il benessere dell’uomo. Secondo molti, anche se fosse stato possibile condurre lo stesso tipo di esperimento oggi, i risultati sarebbero stati diversi perché gli esseri umani sono cambiati radicalmente – e sono cambiati in meglio.
Il comportamento umano e i processi mentali sono molto complessi. Una delle conclusioni raggiunte dall’esperimento in questione è che alcuni individui sono sempre pronti a sottrarsi alla responsabilità personale; ad esempio, per molti “insegnanti”, che mostravano esitazioni nel continuare o meno a premere il pulsante che erogava scosse elettriche, era sufficiente che lo sperimentatore assicurasse loro chiaramente che tutta la responsabilità di ciò che stava accadendo era sua, non loro.
In alcuni casi, lo sperimentatore ha detto ai volontari che quello che stavano facendo era “per il bene della scienza”, ha chiesto loro di continuare e la maggior parte di questi ultimi ha obbedito. La spiegazione di questo comportamento è piuttosto semplice: alcune persone si identificano con la causa della scienza e, per questo, obbediscono ciecamente a qualcuno che è un legittimo rappresentante di essa.
Milgram, nel 1974, ha spiegato il comportamento dei suoi partecipanti, suggerendo che le persone hanno due stati di comportamento quando si trovano in una situazione sociale:
- Lo stato autonomo: le persone dirigono le proprie azioni e si assumono la responsabilità dei risultati di queste ultime;
- Lo stato agenziale: le persone permettono agli altri di dirigere le proprie azioni e poi scaricano la responsabilità delle conseguenze sulla persona che dà gli ordini. In altre parole, agiscono come agenti della volontà altrui.
Milgram ha suggerito che devono essere presenti due condizioni perché una persona entri nello stato agonico: - la persona che dà gli ordini è percepita come qualificata a dirigere il comportamento di altre persone. Sintetizzando, gli ordini sono visti come legittimi.
- la persona a cui vengono impartiti gli ordini è in grado di credere che l’autorità si assumerà la responsabilità di ciò che accade.
La teoria dell’agenzia sostiene che le persone obbediscono a un’autorità quando credono che questa si assumerà la responsabilità delle conseguenze delle loro azioni: questo è supportato da alcuni aspetti della prova di Milgram.
Il CONTRIBUTO DI MILGRAM ALLA PSICOLOGIA
I 19 diversi esperimenti che Milgram condusse sull’obbedienza dimostrarono che le persone erano disposte a obbedire a una figura autoritaria anche se le azioni andavano contro la loro morale. Gli esperimenti sono oggi molto noti e vengono citati praticamente in ogni testo di psicologia introduttivo. Sebbene Milgram stesso fosse noto per la sua preoccupazione per il benessere dei partecipanti, il suo lavoro è stato spesso aspramente criticato per il possibile impatto emotivo negativo che aveva sui soggetti.
Parte del motivo per cui l’American Psychological Association ha stabilito degli standard per il lavoro con i soggetti umani e per cui oggi esistono gli Institutional Review Boards è dovuto al lavoro di Milgram.
Nella sua biografia del 2004, l’autore Thomas Blass ha osservato che la psicologia sociale viene spesso liquidata come qualcosa che dimostra semplicemente il cosiddetto “senso comune”.4 Attraverso i suoi sorprendenti risultati, Milgram è stato in grado di dimostrare che le cose che pensiamo di sapere su noi stessi e sul nostro comportamento nei gruppi sociali potrebbero non essere necessariamente vere. In sostanza, Milgram è stato in grado di fare luce su un argomento della psicologia che alcuni potrebbero considerare poco importante, ma che in realtà rivela importanti verità sul comportamento umano.
“Una percentuale sostanziale di persone fa ciò che gli viene detto di fare, indipendentemente dal contenuto dell’atto e senza rimorsi di coscienza, purché percepisca che il comando proviene da un’autorità legittima”, ha spiegato Milgram a proposito del suo lavoro.
HANNAH ARENDT E “LA BANALITÀ DEL MALE”: ECCO COSA INTENDEVA LA FILOSOFA TEDESCA
Da dove viene il male? Le azioni malvagie sono sempre commesse da persone malvagie? Di chi è la responsabilità di identificare ed eliminare il male? Queste domande hanno interessato la filosofa tedesca del XX secolo Hannah Arendt per tutta la sua vita e il suo lavoro, e nel suo ultimo (e incompiuto) libro del 1977 La vita della mente, sembra offrire una conclusione, scrivendo:
“La triste verità è che la maggior parte del male viene compiuto da persone che non decidono mai di essere buone o cattive.”
La Arendt è stata infatti una filosofa e teorica politica tedesca che ha visto in prima persona le tecniche e le conseguenze nefaste dei regimi totalitari. Nata in una famiglia laico-ebraica, la Arendt fuggì dalla Germania nazista negli anni Trenta e si stabilì a New York, dove dopo la guerra seguì il processo al criminale di guerra nazista Adolf Eichmann.
Nel suo reportage per il New Yorker, poi pubblicato nel 1963 nel libro Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil, la Arendt espresse quanto fosse turbata da Eichmann, ma per ragioni che non ci si poteva aspettare.
Lontano dal mostro che pensava fosse, Eichmann era invece un burocrate piuttosto blando e “terribilmente normale”. Svolse il suo ruolo omicida con calma ed efficienza non per una mentalità ripugnante e distorta, ma perché aveva assorbito i principi del regime nazista in modo così indiscutibile che voleva semplicemente fare carriera e scalare le scale del potere; Eichmann incarnava “il dilemma tra l’orrore indicibile delle azioni e l’innegabile ridicolaggine dell’uomo che le aveva perpetrate”. Le sue azioni erano definite non tanto dal pensiero, quanto dall’assenza di pensiero – convincendo Arendt della “banalità del male”.
Il male non è mostruoso; si svolge sotto le spoglie della “normalità”
La “banalità del male” è l’idea che il male non ha l’aspetto malvagio e satanico a cui potremmo tipicamente associarlo. Piuttosto, il male si perpetua quando i principi immorali vengono normalizzati nel tempo da persone non pensanti. Il male diventa un luogo comune, diventa la quotidianità. Le persone comuni – che vivono la loro vita quotidiana – diventano attori complici di sistemi che perpetuano il male.
Questa idea è meglio compresa nel contesto di come la Arendt vedeva il nostro rapporto con il mondo. Arendt sostiene che non viviamo e pensiamo in modo isolato, ma in una rete interconnessa di relazioni sociali e culturali – un quadro di linguaggi, comportamenti e convenzioni condivisi da cui siamo condizionati ogni singolo giorno.
Questa rete di relazioni sociali e culturali è così onnicomprensiva nel plasmare il nostro pensiero e il nostro comportamento che ne siamo a malapena consapevoli. Diventa evidente solo quando qualcosa o qualcuno non vi si conforma.
Ma ci prendiamo mai il tempo di mettere veramente in discussione i principi che abbiamo ereditato, per assicurarci che reggano al nostro esame individuale? Siamo almeno consapevoli dei nostri pregiudizi e dei nostri comportamenti appresi? Per Arendt, la risposta a queste domande è in gran parte negativa – ed è proprio la nostra tendenza ad adottare giudizi senza riflettere che permette alla banalità del male di prosperare.
Infatti, se non stiamo attenti, i principi del male possono gradualmente emergere e diventare la nuova normalità e, come gli ospiti militanti che usano le posate alla cena formale, difenderemo questi principi non necessariamente perché abbiamo concluso in modo indipendente che vale la pena difenderli, ma perché sono “normali”.
In relazione a qualcosa di così efferato come i crimini della Germania nazista, questa scomoda conclusione fece scalpore ai tempi della Arendt. Implicava che i crimini della Germania nazista non erano responsabilità di una manciata di uomini puramente malvagi. Quegli uomini hanno dato il via al processo, ma la società lo ha reso possibile: la mancanza di pensiero critico, la desensibilizzazione, la suscettibilità umana al totalitarismo – questo è ciò che ha portato all’assassinio di milioni di persone.
Arendt aveva come modello la Germania nazista, ma sosteneva che l’oppressione sistemica e la graduale normalizzazione del male possono verificarsi ovunque, in qualsiasi momento e su qualsiasi scala.
